人們研讀道家學説的目的，無不是要去了解其中的奧妙所在，進而可以一步步臻於“道“的最高境界，從而把握事物變化的原理，達到無所不能的境地（第14章：執古之道，以御今之有）,屆時就連鬼神也是在掌握之中的東西（第60章：以道蒞天下，其鬼不神）。《老子》一書中所提到的對“道“的運用散落在許多不同的章節中，其中大致可以分為修身、政治、軍事等三個方面，而有些重要的概念比如“不爭” 和前面所提過的“德”則是可以廣泛運用在多個方面的。在修身方面，最高的境界是近乎於赤子（第10章：專氣致柔，能嬰兒乎；第55章：含德之厚，比於赤子…），看重的是嬰兒的無所欲求，自然也包含了“不爭”。而道教修行者的最高境界：童顔鶴髮，則是承襲了這樣的理想。心中無欲如嬰兒，自然身體也常保健康了。在政治方面，最高的境界是無為而治（第3章：為無為，則無不治），以達到「小國寡民... 鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來（第80章）」的地步。在軍事方面，著重為客兵不為主兵（第69章：吾不敢為主，而為客），這也是“不爭”原則的一個運用。
要注意到的是，雖然這些對“道“的運用在《老子》一書中有所偏向，但實際上運用起來並不是那麽局限。比如許多修身方面的運用可以被推廣為政治、軍事方面的運用，而許多運用在政治、軍事上的原則可以被運用在領導統馭等方面。“德”在前面已經提過了，就不再贅述，以下是我整理出來的幾個比較重要的對“道”的運用：
§守雌
老子把“守雌”的最高境界比喻為“玄牝”，達到了“玄牝”的境界，就能成爲天地萬物的根源（第6章：玄牝之門，是謂天地根）。在政治上，守雌者才能夠真正稱雄於天下（第28章：知其雄，守其雌，為天下谿；第61章：大國者下流，天下之交，天下之牝。牝常以靜勝牡，以靜為下）。
§不爭
“不爭“可以視為“守雌”觀念的一個延伸，唯有“不爭“者才不會遭遇外來的競爭（第22章：夫唯不爭，故天下莫能與之爭），甚至反倒可以得到想要爭取的東西（第7章：是以聖人後其身而身先，外其身而身存）。“不爭“的人遠離危險，因此“不爭“也是長生、常勝之道（第73章：勇於敢則殺，勇於不敢則活... 天之道，不爭而善勝...）,是老子極爲推崇的一種美德（第81章：聖人之道，為而不爭）。在政治上，善於採用低姿態的人可以成為萬民之長（第66章：是以欲上民必以言下之，欲先民必以身後之...以其不爭，故天下莫能與之爭; 第68章：善用人者為之下）。在軍事上，“不爭“則被延伸為“哀兵必勝“的用兵原則（第69章：吾不敢為主，而為客…故抗兵相加，哀者勝矣）。
§不欲盈
“不欲盈“也是“守雌”觀念的一個推廣，它的範圍包含了金錢財產（第9章：持而盈之，不如其已…金玉滿堂，莫之能守）和為人處世等方面（第15章：保此道者不欲盈，夫唯不盈，故能蔽而新成；第41章：大白若辱，廣德若不足，建德若偷，質真若窬，大方無隅，大器晚成，大音希聲，大象無形；第45章：大成若缺，其用不弊；大盈若沖，其用不窮；大直若屈，大巧若辯）。累積了太多的財物一方面難於管理，另一方面容易遭嫉，都不是常保之道。有一句老話：太過猶不及，就是說為人處世不要太過極端、太過執著於某些原則，否則會導致預期之外的結果。例如在人格上太過要求完美，往往會流於小仁小義，因此伯夷、叔齊的不食周粟會成為千古以來備受爭議的歷史公案，道家對這樣的行為並不以為然（《莊子•駢拇》：伯夷死名於首陽之下，盜跖死利於東陵之上。二人者，所死不同，其於殘生傷性均也）。
§守柔曰強、物壯則老
守柔曰強、物壯則老是相同道理的不同說法，是“不欲盈”這個觀念的一個延伸。老子認為，相較於剛強，柔弱才是趨近於道的（第40章：弱者，道之用）。能把握柔弱的道理，才是真正的剛強（第52章：守柔曰強），也才能常保生機（第76章：故堅強者死之徒，柔弱者生之徒）。在心理上的「弱其志（第3章）」、在生理上的「專氣致柔，能嬰兒乎（第10章）」、在物理上的「上善若水（第8章）」都含有柔弱的表徵。如果不能保持柔弱，讓事物發展得過於壯大，衰老就會隨之而來。這樣就是遠離了“道”， 遠離了“道”就會提早結束它的生機（第30章：果而勿矜...物壯則老，是謂不道，不道早已；第55章：含德之厚，比於赤子。...物壯則老，謂之不道，不道早已）。
§無為而治
“無為而治“是道家在政治方面最理想的境界。老子告訴我們要以“有為”來治理天下是不可能的（第29章：將欲取天下而為之，吾見其不得已），所以要實行“無為”（第48章：取天下常以無事；第63章：為無為，事無事，味無味…）。“有為”則是相對於“無為”的一個概念，凡是不符合“無為”精神的做法都是“有為”。比如事必躬親和越權辦事都是“有為”的做法，會招致惡果（第74章：夫代司殺者殺，是謂代大匠斲。夫代大匠斲者，希有不傷其手矣）。老子在第3章提出了不尚賢、不貴難得之貨、不見可欲等符合“無為”精神的原則，在第65章提出了消除人民過多的智巧的做法（第65章：古之善為道者，非以明民，將以愚之）。不過實際上要達到“無為而治”的境地並不是那麽容易。至於“無為“要怎麽為，是一個很大的學問。以個人的理解，我總結為「聖人抱樸以取天下，用器以為官長」，這就牽扯到了樸和器兩個概念的運用。我認為，能夠真正本著”樸”的精神來進行領導統馭，也就能做到「無為而治」。至於樸和器兩個概念的意義，爾後會加以説明。如果一個人能夠做到真正的“無為”，就可以「不行而知、不見而名、不為而成（第47章）」，也就是雖然看似沒有什麽行動，一切卻都在他的掌握之中。
§道家三寶
《老子》一書在闡述了道、德等重要的觀念以後，在整本書將近結尾的地方給出了“三寳”（第67章：一曰慈、二曰儉、三曰不敢為天下先）的概念。“三寳”集合了對“道”的運用的大成，老子在末尾給出了“三寳”的概念，使得讀者不會落入某些思維的泥淖，整本書變得深入淺出。以下分別對這“三寳”加以説明：
1. 慈
“慈”是“守雌”觀念的一個延伸，它的意思相當於“大仁”，也就是最大的“仁”,是《莊子•齊物論》中提到的「大仁不仁」的那種“仁”，因此有「天地不仁，以萬物為芻狗（第5章）」的說法。“慈”在修身、政治上的應用，表現在無棄人、無棄物（第27章：是以聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物；第49章：聖人常無心，以百姓心為心。善者吾善之，不善者吾亦善之；第62章：美言可以市，尊行可以加人，人之不善，何棄之有）、以德報怨（第63章：大小多少，報怨以德; 第79章：和大怨，必有餘怨，安可以為善；是以聖人執左契而不責於人）等方面。
2. 儉
“儉”是“不欲盈“概念的一個運用（第9章：持而盈之，不如其已。…金玉滿堂，莫之能守）。因為太過執著於某種愛好會導致很大的精神和金錢等方面的耗費，過多的佔有會導致更多的損失（第44章：是故甚愛必大費，多藏必厚亡），這些都不是長久之道，所以節儉是為人處世的一個很重要的好習慣（第59章：治人事天莫若嗇）
3. 不敢為天下先
“不敢為天下先“相當於前面所提過的“不爭”的概念。
其實“道”的運用並不局限於《老子》和其他諸多道家典籍所提及的方面，只要掌握了“道“的精神，它的應用幾乎是無限寬廣的。雖然“道”的作用是無窮的，但是在根本上還是歸結為一個“道”字。因此老子還提醒我們，在身體力行“道”的作用的同時，不能忘記回歸“道”的精神。說到這個，就不得不提明和光、樸與器幾個觀念：
§明、光
明、光兩個字被用來闡述一些修身方面的概念。《老子》一書中的“明“這個字我理解為「洞悉一切事理的智慧」，也就是智慧的極致、最高的智慧（第16章：復命曰常。知常曰明；第52章：見小曰明；第55章：知和曰常，知常曰明）。“光” 這個字則近乎於「智慧的光芒」，也就是智慧所帶給我們的好處。老子提醒我們要「用其光，復歸其明（第52章）」，在享受智慧帶來的好處的同時，別忘記它的根本所在。在這個科學發達的現代，人們根據某些科學原理創造了相關的技術，而後運用這些技術製造出帶給人們便利的科學產品。而技術發展到一定的地步難免會出現一些弊病，人們太執著於技術本身的結果，就是會忘記它的科學原理和初衷，也就是流於匠氣。這樣的本末倒置會造成技術本身的變質，違背了技術本身被創造的目的，人們也不再能夠從中獲得便利。
§樸、器
樸、器兩個字被用來闡述一些政治方面的概念。”樸”的原意是未經加工的木頭，引申為事物原始質樸的狀態，這是道家所推崇的一種社會狀態（第19章：絕聖棄智... 見素抱樸，少私寡欲；第32章：道常無名樸，雖小，天下莫能臣也; 第37章：化而欲作，吾將鎮之以無名之樸）。“器“是指名器制度（第28章：樸散則為器），包含了出現在真實世界中的行政組織、制度等等。任何形態的社會群體在剛開始的時候都是很單純的，並不需要太多的典章制度去維持它的運作。等到這個團體的人事複雜到一定的地步，鬆散的規定和成員相互間的默契不夠用的時候，就需要有一套更嚴密的管理制度來維持組織的運作。時間一久，原先的管理制度就會顯露出它的不足，必須加以修改、甚至是強化。原先約法三章式的規範逐漸變成了繁瑣的條例，而再繁瑣的條例也不可能涵蓋一切，難免會隱含一些漏洞、甚至會出現自身的矛盾，紊亂就由此而生。老子看到了這一點，他提醒我們在運用這些名器制度的時候，不要忘記本著”樸”的精神（第28章：為天下谷，常德乃足，復歸於樸，...故大制不割）。
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