陽明心學概觀

最近讀了錢穆寫的《王守仁》，對於陽明心學的内容有了一個大概的了解，在此作個筆記。王陽明的心學於「龍場悟道」之後正式成形。話説先生當年被貶謫到當時屬於蠻夷瘴癘之地的貴州龍場驛，在困頓潦倒之際，他在心裏面自問：「要是聖人處在這樣的境地，他們會怎麽樣呢？」而後突然大徹大悟，當時正值夜半時分，大 叫地從床上跳了起來，周遭的人都被嚇了一跳。

陽明心學有兩個重要的基本概念—良知與知行合一：
§良知：
關於「良知」的定義，陽明先生說：
「知善知惡是良知。」
「良知是天理昭明靈覺處，故良知即是天理。」
「良知只是個是非之心。」
而求生、求愛是人心的自然取向，助長生和愛的就是善的，摧殘生和愛的就是惡的。因此我們可以推知，良知是心體的自然流露，人心也是天理所在 。因此人們所推崇的孝、弟、忠誠等良好的德行都只是人心的自然流露，所以先生說道：
「心外無理，心外無事。」
也就是說，一切的美德以至於天理都要從自己的内心追尋。

§知行合一：
陽明先生認爲，知和行兩者在本體上是合一的。比如人心的「好好色、惡惡臭」，也就是說對善的、美的事物的喜歡和對惡的、醜的事物的厭惡是人心自然會流露出來的反應，因此可知道知和行本是一體的。至於無法達到知行合一的狀況，是因爲被兩者被「私欲」隔斷了。先生說道：
「知而不行，只是未知。」
知道了而不實行，就不是真正的「知」。看見好的東西心裏面自然會喜歡，並不用專門去立一個心來喜歡。鼻塞的人看到臭的東西不知道要厭惡，是因爲他沒有聞到、不知道這個東西臭。先生還說道：
「心即理也，此心無私欲之蔽，即是天理，不須外面添一分。以此純乎天理之心，發之事父便是孝，發之事君便是忠，發之交友治民便是信與仁。」
除卻了私欲的因素，人心就是純粹的、合乎天理的。本著此心去待人接物，自然能夠符合忠、孝、仁、信等美德。
此外，在個人修為上要注意的是，由於知行合一，所以惡念的產生就是惡的實行。根除惡念，才能達到知行合一的境界。

如果要追求良知、達到知行合一的境界，就必須在幾個工夫上用心：
§致良知：
「致良知」就是徹底根除心中的惡念的方法。陽明先生說道：
「知是心之本體，心自然會知。見父自然知孝，見兄自然知弟，見孺子入井自然知惻隱，此便是良知，不假外求…然在常人不能無私意障礙，所以須用致知格物之功，勝私復理，即心之良知更無障礙，得以充塞流行，便是致其知，知致則意誠。」
雖然人心自然知道孝、弟和惻隱，但是一般人會因爲私欲而使得這種「知」被蒙蔽了，所以必須以「致知格物」的方法來去掉私欲、回復天理，而致知只是要讓心不被私意所阻礙。關於格物，先生說：
「隨時就事上致其良知，便是格物。」
可以知道先生所謂的「格物」是從事情上來尋求良知，這個跟後面會提到的「事上磨練」有關。先生還說：
「凡謀其力之所不及而強其知之所不能者，皆不得為致良知」
這種説法就免除了朱熹一味追求極致的「格物致知」的弊病。

§誠意：
陽明先生說道：
「惟天下之至誠，然後能立天下之大本。」
想要「致良知」、達到「知行合一」，就得注意到「誠意」的工夫。「誠」是「僞」的相對詞，「誠意」就是「誠其意」。如同《傳習錄》上面提道的：
「善能實實的好，是無念不善矣；惡能實實的惡，是無念及惡矣。」
就是説，誠意到了極點，好惡都是從本心自然流瀉的，屆時知行自然合一，自然就有了良知。

§謹獨：
「謹獨」也就是「慎獨」，陽明先生說：
「人若不至於此獨知之地用力，只在人所共知處用功，便是作偽。此獨知處便是誠的萌芽。…此一立立定，便是端本澄源，便是立誠。」
在別人看不到的方面也用心去做，才是真正做到「誠」。

§立志：
陽明先生說道：
「學問不得長進，只是未立志。」
也就是說，人們求學問時往往是因爲缺乏一個「立志」的工夫，才會導致沒有進步。先生還說：
「所謂困忘之病，亦只是志欠真切。今好色之人，未嘗病於困忘，只是一真切耳。」
「持志如心痛，一心只在痛上，豈有工夫説閒話管閒事？」
如果所立的「志」像好色這麽真切、如心痛那麽專一的話，就是真切的「志」了。至於如何「立志」，先生說：
「只念念要存天理，即是立志。」
「善念存時，即是天理。此念如樹之根芽，立志者長立此善念而已。」
這就是要求人們要做到 「立志為善」。綜合起來說，講心學的人要先立一個為善的志氣，從 「慎獨」的工夫做起，久了以後便能 「誠意」，然後才能知道 「知行合一」的本體，屆時自然能夠悟得 「良知」。

§事上磨鍊：
陽明先生說道：
「人需在事上磨鍊，做功夫乃有益。」
這個「事上磨鍊」是前面提過的「致良知」的要點。先生所說的：
「大抵七情所感，多只是過，少不及者。才過便非心之本體，必須調停適中使得。…天地自有分限，不可過也。」
意思就是說，過度的情感表現就不是心的本體了，也就不是 「良知」。因此必須從事情上磨鍊自己的喜怒哀樂，讓這些情緒表現恰到好處。

至於陽明心學的宇宙觀，根據陽明先生的説法，人是天地的心。人的心是靈明。先生説道：
「可知充塞天地中間，只有這個靈明。我的靈明，便是天地的主宰。天沒有我的靈明，誰去仰他高？地沒有的的靈明，誰去俯他深？... 離卻我的靈明，便沒有天地鬼神萬物了。我的靈明離卻天地鬼神萬物，亦沒有我的靈明。」
這個「靈明」既是天地的主宰，又不能夠獨立存在。先生又説：
「目無體，以萬物之色為體；耳無體，以萬物之聲為體…心無體，以天地萬物感應之是非為體。」
所以我們可以推知，「靈明」就是心的感應，在這裡以心的「感應」來融通心物，説明天地萬物與我同體，可見陽明心學並不是陸象山那種唯心的學説，而是折衷了心、物兩派。曾經有一個陽明先生的朋友問道：
「天下無心外之物，如此花樹，在深山中自開自落，於我心亦何相關？」
先生答道：
「爾未看此花時，此花與爾心同歸於寂。爾來看此花時，則此花顏色，一時明白起來。便知此花，不在爾的心外。」
可見除了心裏的感應以外，重點還在於看與未看這兩個動作。未看的話，也不會有這個心的感應。從這裡可以明顯看出，陽明先生的心學並非是唯心的。

中國古代的學術派別往往會定義出他們自己的「聖人」，通常是該學派爲人、修行的最高典範，陽明心學的「聖人」就如同陽明先生說的「好善如好好色，惡惡如惡惡臭」，也就是能達到「知行合一」的境界的人。

以上是我對陽明心學的初步理解，這種沒有經過仔細閲讀相關典籍所得到的結論，想必難免存在許多錯誤，所以本文只能權且作爲一個筆記而已。